ON ARRIVE,

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Le projet porté dans ce travail que j’appelle: « On arrive » est autobiographique. Il est en même temps une sorte de narration des événements de l’histoire ou des faits de société auxquels nous pouvons tous être témoins et dans lesquels je suis nécessairement  impliqué. 

Ce travail prend sa source dans une des chambres de chacune de mes maisons familiales: deux chambres privées et sacrées abritant ceux qui sont partis avant nous et dont la présence est visiblement marquée par l’installation de leur crâne exhumé. Dans mes villages où on croit de moins en moins aux morts, chaque concession possède encore sa case ou sa chambre sacrée. Des lieux réservés aux rites et aux ancêtres restent visibles le long des rues et sentiers.

 

Là bas, les morts ne sont pas morts. Ils s’hébergent chez eux, ils vivent avec nous, ils sont dans l’air qui se réchauffe, ils sont dans l’eau qui devient rare et ils boivent aussi du coca-cola, ils sont sur le net, ils ‘’likent’’ et ‘’twittent’’ aussi, ils sont dans les musées, ils sont dans la forêt qui disparaît,  ils vont au MacDo, ils sont dans les rues, dans les marchés, ils vont chez Louis Vuitton, ils sont dans la campagne, ils sont en ville,… ils sont partout. Ils vont et viennent comme tout le monde. 

 

Mes ancêtres croyaient déjà en leurs précurseurs. Mes parents, quant à eux, croyaient en leurs parents, en leurs disparus, mais aussi en Dieu; et nous, leurs enfants ne savons pas trop où nous sommes. 

En ce qui me concerne, plus je cherche à comprendre, plus je me laisse bercé par les flots de croyances qui fusent de toutes parts.  

Enfant, je me retrouvais déjà dans des églises ou dans des chapelles les dimanches avec ma mère et mon père respectivement protestante-animiste et catholique-animiste. Je me suis aussi rendu dans une mosquée plus d’une fois avec mes voisins musulmans. Et très souvent, je suis avec mes ancêtres puisqu’on habite encore chez eux quand on rentre aux villages.  

 

Dans ces espaces sacrés et intimes, nous sommes toujours juste entre nous, membres de la même famille, vivants et morts, visibles et invisibles. Nous sommes, semble-t-il, en communication directe et en symbiose avec nos dieux. Ceux-ci seraient les garants de notre bien-être, de notre sécurité, de notre réussite… au prix, de temps en temps, de notre attention envers eux. Un culte qui demande en plus du respect de certains codes des religions monothéistes, l’utilisation d’objets allant de l’alimentaire à l’usuel en passant par le Verbe. Ils seraient très frillants de sel, de riz, d’huile de palme, de coq, de poule, de mouton, d’alcool, de vin, de bonbons, de sucre,…, ou encore de notre présence régulière.

 

Ce culte des crânes comme toutes les autres religions a pour but principal: une  vie bonne pour nous, les mortels. 

Une question philosophique primordiale dont les religions traditionnelles seraient aujourd’hui incapables de résoudre, du fait peut-être de leurs pratiques inadaptables avec le temps et l’espace. Le temps n’emporte rien avec lui et l’espace ouvre encore plus grand ses portes et se réjouit des différents mouvements humains qui pullulent et éclairent les populations qui tournent malheureusement totalement le dos à des croyances qui nécessiteraient peut-être un peu plus d’attention. 

Ce qui s’est passé en occident avec les lieux de culte, arrive de plein fouet en Afrique et dans mes villages en particulier. Les cases des rites sont abandonnées, les tradi-praticiens disparaissent, les traditions s’éteignent et les populations sont livrées à leur triste sort, au libéralisme plus précisément. Un libéralisme qui conduit à un capitalisme qui détruit et liquéfie tout. Plus rien n’est sublimé.

Une dé-sublimation qui pousse à la surconsommation au point où même les dieux sont échangés et vont aux oubliettes comme s’il s’agissait de logiciels gratuits.